La justicia tradicional en el norte de Uganda ha sido uno de los pocos recursos que la poblaci\u00f3n acholi ha tenido a su disposici\u00f3n para sumergirse en su pasado reciente. El conflicto armado iniciado por el Lord\u2019s Resistance Army y las Uganda Peoples Defense Forces en 1986 y que se prolong\u00f3 hasta 2009 en Acholiland ha marcado las realidades de esta regi\u00f3n hasta el presente.<\/p>\n
Hoy en d\u00eda hablamos de un territorio con un conflicto cerrado en falso, m\u00e1s que de un postconflicto, por no la presencia de ning\u00fan grupo armado actuando en la zona, pero a la vez por la ausencia de unos acuerdos de paz que establezcan unas bases reguladoras del final de la violencia, un claro ejemplo de inhibici\u00f3n estatal que se alarga hasta a la actualidad. <\/p>\n
Parad\u00f3gicamente, y desde hace m\u00e1s de una d\u00e9cada, la b\u00fasqueda de escenarios de construcci\u00f3n de paz no oficiales han empezado a consolidarse en los m\u00e1rgenes del estado. Estos espacios han generado por primera vez acciones que pretenden establecer unos mecanismos de reconocimiento, perd\u00f3n, reparaciones, paz y memorias. Para ello, la cultura acholi, encarnada en las figuras representativas de los rwodis, ha recuperado parte de su tradici\u00f3n para acercar la construcci\u00f3n de una paz estable y duradera. A pesar de sus l\u00edmites, y con todos los matices necesarios, las ceremonias del mato oput han establecido espacios donde debatir sobre las disputas aparecidas durante y despu\u00e9s del conflicto, siempre desde una mirada local y propia. A su vez, y con un gran empuje econ\u00f3mico de proyectos de cooperaci\u00f3n, se han establecido espacios como el National Memory and Peace Documentation Centre (NMPDC), en la misma regi\u00f3n de Acholiland, que sin un respaldo estatal y contra los relatos oficiales trabaja para documentar, visibilizar y construir espacios de paz duradera desde la escala local.<\/p>\n","protected":false},"author":1327,"featured_media":0,"template":"","meta":{"_acf_changed":false,"_et_pb_use_builder":"","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","footnotes":""},"ciea":[87],"class_list":["post-6622","comunicacion","type-comunicacion","status-publish","hentry","ciea-ciea12"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comunicacion\/6622","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comunicacion"}],"about":[{"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/comunicacion"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1327"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comunicacion\/6622\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6623,"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comunicacion\/6622\/revisions\/6623"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=6622"}],"wp:term":[{"taxonomy":"ciea","embeddable":true,"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/ciea?post=6622"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}