Le facteur genre, de plus en plus pr\u00e9sent dans les \u00e9tudes et politiques de d\u00e9veloppement en Afrique subsaharienne depuis les ann\u00e9es 1960 (WID, Women in Development), a pris une place centrale \u00e0 l’aube du 21\u00e8me si\u00e8cle. Et pas seulement dans le monde du d\u00e9veloppement et de la construction de la soci\u00e9t\u00e9 globale, mais aussi dans la pens\u00e9e d\u00e9coloniale. Si cette approche devient un pilier de la vision globale du monde, malgr\u00e9 les controverses qu’elle suscite dans les soci\u00e9t\u00e9s d\u00e9velopp\u00e9es et malgr\u00e9 le d\u00e9sint\u00e9r\u00eat qu’elle semble susciter dans de nombreux collectifs africains, c’est en partie parce qu’elle se nourrit comme une composante fondamentale du mouvement f\u00e9ministe, aujourd’hui incontournable. Dans le d\u00e9colonialisme, la troisi\u00e8me vague (avec l’intersection des conditions identitaires des diff\u00e9rentes femmes) et la soi-disant quatri\u00e8me vague (avec son activisme et sa projection dans la lutte juridique contre toutes les formes de violence fond\u00e9e sur le genre) se rejoignent. Mais elles se nourrissent \u00e9galement l’une l’autre, de sorte que le d\u00e9colonialisme est l’une des influences palpables sur le mouvement f\u00e9ministe d’aujourd’hui.<\/p>\n\n
Aussi surprenant que cela puisse para\u00eetre, cette convergence n’a pas conduit \u00e0 un approfondissement g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 de la compr\u00e9hension des singularit\u00e9s des r\u00f4les et des relations entre les hommes et les femmes en Afrique, et encore moins \u00e0 l’activation des potentiels correspondants. Malgr\u00e9 la fr\u00e9quente nuance identitaire* de la coop\u00e9ration f\u00e9ministe et d\u00e9coloniale, l’accent dans la circulation des discours et la promotion des actions est encore g\u00e9n\u00e9ralement mis sur l’individu, en tant que seul sujet de droits. Cette insistance brouille, voire rend invisibles, les composantes collectives des conceptions et des actions des femmes africaines, mais de nombreuses \u00e9tudes sugg\u00e8rent qu’elle ne les d\u00e9sint\u00e8gre pas. Les politiques et projets d’autonomisation (empowerment, autonomisation…) illustrent peut-\u00eatre mieux que tout autre cette m\u00e9connaissance des structures locales, pr\u00e9tendument \u00e0 la recherche du bien-\u00eatre des n\u0153uds, des individus, qui les mettent en place, qui les constituent.<\/p>\n\n
Au risque de simplifier un tableau tr\u00e8s complexe, mais afin de stimuler l’optimisation du contraste des cas, le panel propose de comparer et de mettre en relation les strat\u00e9gies d’autonomisation des femmes africaines, g\u00e9n\u00e9ralement en r\u00e9ponse aux politiques nationales ou internationales, avec les formes locales de pouvoir dans lesquelles ces femmes sont int\u00e9gr\u00e9es. Il ne s’agit pas de choisir, bien s\u00fbr, mais de comprendre la nature et le bien-fond\u00e9 des d\u00e9cisions et des lignes de force sur lesquelles elles s’appuient. Ce contraste peut \u00eatre explicit\u00e9 ou non, mais il est difficile de ne pas le percevoir dans les situations de recherche ou de coop\u00e9ration autour de l’axe du genre. Et la r\u00e9action \u00e0 cette multiplicit\u00e9 implique des d\u00e9fis m\u00e9thodologiques, des dilemmes \u00e9thiques et souvent des ambivalences, dont le panel vise \u00e0 encourager le partage. \u00c0 la fois pour affiner les interpr\u00e9tations scientifiques (sachant que nous travaillons avec beaucoup de donn\u00e9es qualitatives) et pour d\u00e9couvrir les implications politiques de la recherche (la n\u00e9cessit\u00e9 d’une reconnaissance politique des sujets collectifs des droits, avec les implications de l’introduction de la diversit\u00e9 dans la ligne de flottaison de l’approche des droits).<\/p>\n\n
Le panel est le r\u00e9sultat de quatre ann\u00e9es d’exp\u00e9rience de recherche sp\u00e9cifique d’une \u00e9quipe GESA en Basse-Casamance (S\u00e9n\u00e9gal), une exp\u00e9rience diversifi\u00e9e mais avec une focalisation unique sur le pouvoir des femmes : sur la gestion des violences de genre dans les m\u00e9nages, sur le pouvoir local, \u00e9conomique et politique des femmes, sur leur r\u00f4le dans la construction de la paix… A partir de cette multidimensionnalit\u00e9 ancr\u00e9e localement, les membres de l’\u00e9quipe s’ouvrent \u00e0 des comparaisons contextualis\u00e9es avec d’autres parties du continent, avec leur propre bagage et avec les pr\u00e9suppos\u00e9s dominants…. L’objectif est de cr\u00e9er des synergies et de briser les silos entre les \u00e9tudes et les exp\u00e9riences, entre les intellectuels activistes et les femmes actives de la base, pour paraphraser Amadiume.<\/p>\n\n
Nous parlons de femmes africaines et non de genre, bien que nous n’ayons pas l’intention d’exclure les hommes ou la diversit\u00e9 des orientations sexuelles qui peuvent appara\u00eetre dans les \u00e9tudes. Nous le faisons, m\u00eame en connaissant la critique d’une Oyewum\u00ed Oyeronk\u00e9, comme point de d\u00e9part pour les cas \u00e0 contraster, dans la mesure o\u00f9 les cat\u00e9gories collectives traduisibles (de mani\u00e8re plus ou moins fiable) par “femmes” ont une s\u00e9rie de droits et de devoirs collectifs facilement distinguables (bien que toujours n\u00e9gociables) dans les droits coutumiers, dans les traditions, dans les cristallisations sociales locales au sud du Sahara.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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