Les universit\u00e9s europ\u00e9ennes et espagnoles promeuvent de plus en plus l’internationalisation comme moyen de r\u00e9pondre aux d\u00e9fis d’un monde de plus en plus globalis\u00e9 (Fondation CYD, 2023). Dans le m\u00eame temps, les liens et les connexions avec les universit\u00e9s africaines restent invisibles ou ne b\u00e9n\u00e9ficient pas d’un soutien suffisant pour se concr\u00e9tiser. Ceci est d\u00fb \u00e0 la force avec laquelle certaines logiques coloniales op\u00e8rent encore sur le continent, qui, main dans la main avec l’extractivisme acad\u00e9mique qui op\u00e8re dans les discours d’ouverture vers l’Occident et ses suppos\u00e9s b\u00e9n\u00e9fices, intensifie les m\u00e9canismes de contr\u00f4le sur les corps et les savoirs non-occidentaux. Comment penser le “dilemme d\u00e9colonial” dans ce contexte ? Ce panel vise \u00e0 explorer cette question en assumant la place que l’archipel canarien pourrait jouer afin de rendre visible la diversit\u00e9 des modes de pens\u00e9e, de connaissance et d’action qui peuvent \u00eatre englob\u00e9s dans la perspective d\u00e9coloniale.<\/p>\n\n
Nous cherchons \u00e0 nous \u00e9loigner des discours h\u00e9g\u00e9moniques – tels que l’internationalisation ou l’innovation \u00e9ducative – pour dialoguer avec des \u0153uvres qui r\u00e9fl\u00e9chissent de mani\u00e8re critique \u00e0 l’impact de ces dispositifs de connaissance et de pouvoir sur les corps et les territoires qui ont subi la violence inh\u00e9rente aux guerres de conqu\u00eate, \u00e9pist\u00e9micide, de l’esclavage et du colonialisme dans le pass\u00e9 et, actuellement, la violence g\u00e9n\u00e9r\u00e9e par le n\u00e9ocolonialisme et l’extractivisme \u00e9conomique qui conduisent \u00e0 des mod\u00e8les agro-industriels et touristiques non durables, ainsi qu’\u00e0 des formes r\u00e9centes d’extractivisme \u00e9pist\u00e9mique. En bref, il s’agit d’espaces qui peuvent \u00eatre adapt\u00e9s \u00e0 la notion de colonialit\u00e9 du pouvoir (Quijano, 2000).<\/p>\n\n
La colonialit\u00e9, telle qu’elle a \u00e9t\u00e9 pens\u00e9e par An\u00edbal Quijano, pose l’id\u00e9e que la race devient le principal mod\u00e8le de pouvoir mondial \u00e0 partir de l’expansion europ\u00e9enne moderne. Mais elle tient \u00e9galement compte de la “multi-insertion” de ce marqueur dans des cat\u00e9gories telles que la classe, le genre et le savoir (Quijano, 2014). Ce cadre d’analyse a \u00e9t\u00e9 \u00e9largi par des auteurs tels que Walter Mignolo, qui insiste sur la n\u00e9cessit\u00e9 d’articuler un “autre savoir” qui favorise la d\u00e9soccidentalisation et la d\u00e9colonisation du savoir (Mignolo, 2015). En m\u00eame temps, nous soutenons la critique de Ram\u00f3n Grosfoguel de l’\u00e9pist\u00e9mologie occidentale et sa proposition transdisciplinaire d’articuler une vision du monde bas\u00e9e sur la “pluriversalit\u00e9” (Grosfoguel, 2022), qui suit la voie trac\u00e9e pr\u00e9c\u00e9demment par Enrique Dussel et son id\u00e9e de “transmodernit\u00e9” (1994). Nous consid\u00e9rons \u00e9galement comme essentielles les contributions que des auteurs f\u00e9ministes comme Mar\u00eda Lugones (2008), Rita Segato (2013) et Ochy Curiel (2021) ont apport\u00e9es \u00e0 cette discussion sur la port\u00e9e de la colonialit\u00e9.<\/p>\n\n
Sur le continent africain, la critique de la pr\u00e9dominance de la composante occidentale dans la gestion de la diff\u00e9rence n’est pas nouvelle. Des intellectuels de premier plan tels que Frantz Fanon (1967), Kwame Nkrumah (1965), Chinweizu (1987) et Ngugi wa Thiong’o (1986) ont d\u00e9j\u00e0 probl\u00e9matis\u00e9 cette question dans leurs travaux respectifs. Cependant, dans les universit\u00e9s europ\u00e9ennes, il existe peu de programmes \u00e9ducatifs qui int\u00e8grent leurs id\u00e9es et prennent pour r\u00e9f\u00e9rence des formes non eurocentriques de production de connaissances. Entre-temps, nous assistons \u00e0 l’\u00e9mergence d’un int\u00e9r\u00eat renouvel\u00e9 pour la production de connaissances qui r\u00e9pondent \u00e0 d’autres g\u00e9n\u00e9alogies. Des chercheurs comme Ndlovu-Gatsheni (2015, 2018), du Zimbabwe, l’attestent dans leurs efforts pour rendre visibles les \u00e9pist\u00e9mologies du Sud global.<\/p>\n\n
Dans ce cadre, les \u00eeles Canaries se distinguent comme un territoire tr\u00e8s complexe, mais aussi comme un territoire potentiellement transformateur. L’archipel sert de “fronti\u00e8re imp\u00e9riale” (Gil Hern\u00e1ndez, 2022), \u00e9tant donn\u00e9 qu’il s’agit d’un territoire europ\u00e9en sur le plan administratif, mais situ\u00e9 au nord-ouest de l’Afrique. C’est pourquoi la r\u00e9alit\u00e9 des \u00eeles Canaries partage certains des probl\u00e8mes qui affectent le continent, tels que sa forte d\u00e9pendance politique, sociale et \u00e9conomique vis-\u00e0-vis de l’ext\u00e9rieur, le risque croissant de subir les effets les plus graves du changement climatique et la pr\u00e9sence strat\u00e9gique de diff\u00e9rentes puissances sur son sol \u00e0 des fins de s\u00e9curit\u00e9.<\/p>\n\n
Les principaux pouvoirs des \u00eeles, de l’Espagne dans son ensemble et de l’Union europ\u00e9enne abordent cette complexit\u00e9 en recourant \u00e0 toutes sortes d’euph\u00e9mismes. Son objectif est de contourner l’insertion probl\u00e9matique des \u00eeles Canaries \u00e0 la fois dans sa r\u00e9alit\u00e9 g\u00e9ographique imm\u00e9diate et dans l’architecture institutionnelle dans laquelle elle est ins\u00e9r\u00e9e par la reconnaissance de son “fait diff\u00e9rentiel”, de sa vocation “atlantique” ou “tricontinentale” et aussi de son “ultrap\u00e9riph\u00e9ricit\u00e9” (Gil Hern\u00e1ndez ; Fern\u00e1ndez Hern\u00e1ndez et Zelaya \u00c1lvarez, 2023). Cependant, notre int\u00e9r\u00eat est de transcender la tension de ce type de discours dissimulateurs afin de rendre possible l’\u00e9mergence d’espaces de rencontre, de production et de contestation qui explorent d’autres formes de connaissance et d’\u00eatre dans le monde. C’est dans cette perspective que nous explorons les relations sociales entre les corps et les territoires qui accompagnent les initiatives politiques et culturelles engag\u00e9es pour repenser l’avenir du monde \u00e0 partir de la diversit\u00e9 des horizons offerts par le continent africain.<\/p>\n\n
Lorsque nous abordons cette discussion depuis les \u00eeles Canaries, nous sommes conscients que pour certains groupes sociaux, tels que les femmes, les migrants du Sud, les masses appauvries et exploit\u00e9es de la population, ces relations sont marqu\u00e9es par des formes de repr\u00e9sentation qui les montrent g\u00e9n\u00e9ralement comme des victimes, mais jamais comme des personnes capables d’apporter des connaissances et de la valeur \u00e0 partir de leurs propres r\u00e9alit\u00e9s (Zelaya, 2023). Ainsi, s’ils sont parfois sollicit\u00e9s par les universitaires pour t\u00e9moigner de leurs exp\u00e9riences, ils sont rarement pris en compte en tant que sujets ayant une r\u00e9elle capacit\u00e9 \u00e0 influencer leur r\u00e9alit\u00e9, remplissant le r\u00f4le intellectuel d’experts.<\/p>\n\n
En r\u00e9sum\u00e9, ce panel invite ceux qui pensent, recherchent et travaillent dans le tissu social canarien – nous faisons r\u00e9f\u00e9rence aux personnes n\u00e9es dans les \u00eeles et sur le continent africain – \u00e0 partager leur vision critique du fonctionnement de leurs institutions, associations culturelles et collectifs politiques. Nous invitons toutes ces personnes \u00e0 pr\u00e9senter des travaux acad\u00e9miques, litt\u00e9raires, performatifs, audiovisuels, etc. qui tentent d’apporter des r\u00e9ponses qui n’\u00e9ludent pas le dilemme d\u00e9colonial qui traverse la r\u00e9alit\u00e9 des \u00eeles Canaries ; des r\u00e9ponses qui affrontent la complexit\u00e9 qui d\u00e9crit sa situation africaine, ainsi que sa capacit\u00e9 \u00e0 engendrer des transformations, des apprentissages et des exp\u00e9riences qui nous aident \u00e0 imaginer un autre monde possible.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Les universit\u00e9s europ\u00e9ennes et espagnoles promeuvent de plus en plus l’internationalisation comme moyen de r\u00e9pondre aux d\u00e9fis d’un monde de plus en plus globalis\u00e9 (Fondation CYD, 2023). Dans le m\u00eame temps, les liens et les connexions avec les universit\u00e9s africaines restent invisibles ou ne b\u00e9n\u00e9ficient pas d’un soutien suffisant pour se concr\u00e9tiser. Ceci est d\u00fb \u00e0 la force avec laquelle certaines logiques coloniales op\u00e8rent encore sur le continent, qui, main dans la main avec l’extractivisme acad\u00e9mique qui op\u00e8re dans les discours d’ouverture vers l’Occident et ses suppos\u00e9s b\u00e9n\u00e9fices, intensifie les m\u00e9canismes de contr\u00f4le sur les corps et les savoirs non-occidentaux. Comment penser le “dilemme d\u00e9colonial” dans ce contexte ? Ce panel vise \u00e0 explorer cette question en assumant la place que l’archipel canarien pourrait jouer afin de rendre visible la diversit\u00e9 des modes de pens\u00e9e, de connaissance et d’action qui peuvent \u00eatre englob\u00e9s dans la perspective d\u00e9coloniale. C’est pourquoi nous invitons ceux qui pensent, recherchent et travaillent dans le tissu social canarien – nous faisons r\u00e9f\u00e9rence aux personnes n\u00e9es dans les \u00eeles et sur le continent africain – \u00e0 partager leur vision critique du fonctionnement de leurs institutions, associations culturelles et collectifs politiques. Nous invitons toutes ces personnes \u00e0 pr\u00e9senter des travaux acad\u00e9miques, litt\u00e9raires, performatifs, audiovisuels, etc. qui tentent d’apporter des r\u00e9ponses qui n’\u00e9ludent pas le dilemme d\u00e9colonial qui traverse la r\u00e9alit\u00e9 des \u00eeles Canaries ; des r\u00e9ponses qui affrontent la complexit\u00e9 qui d\u00e9crit sa situation africaine, ainsi que sa capacit\u00e9 \u00e0 engendrer des transformations, des apprentissages et des exp\u00e9riences qui nous aident \u00e0 imaginer un autre monde possible.<\/p>\n","protected":false},"author":58,"featured_media":0,"template":"","congreso":[],"class_list":["post-3560","panel","type-panel","status-publish","hentry"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/panel\/3560","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/panel"}],"about":[{"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/panel"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/58"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/panel\/3560\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5599,"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/panel\/3560\/revisions\/5599"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3560"}],"wp:term":[{"taxonomy":"congreso","embeddable":true,"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/congreso?post=3560"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}