Bon nombre des d\u00e9fis actuels de l’Afrique d\u00e9coulent en grande partie du syst\u00e8me de pouvoir institutionnalis\u00e9 par le colonialisme, \u00e9tablissant, \u00e0 partir de la hi\u00e9rarchie \u00e9pist\u00e9mologique, des relations d’in\u00e9galit\u00e9 o\u00f9 les crit\u00e8res de genre, de race et de classe, de sant\u00e9, de maladie et autres ont \u00e9t\u00e9 superpos\u00e9s aux cat\u00e9gories locales. Avec cette r\u00e9\u00e9criture, les ontologies locales ont occup\u00e9 des espaces p\u00e9riph\u00e9riques de connaissance dans un r\u00e9seau de relations de pouvoir historiquement ancr\u00e9es. Cat\u00e9gories utilis\u00e9es pour classer la population, dans le processus de formation de sa repr\u00e9sentation et de son auto-repr\u00e9sentation.<\/p>\n\n
Il existe plusieurs propositions visant \u00e0 articuler la multiplicit\u00e9 qui se produit aujourd’hui gr\u00e2ce \u00e0 la participation active des communaut\u00e9s, en transformant les institutions, les entit\u00e9s et les domaines de connaissance en espaces de d\u00e9bat, de recherche et de praxis \u00e0 partir desquels dialoguer sur et \u00e0 partir du processus d\u00e9colonial. Il donne un aper\u00e7u de la mani\u00e8re dont l’histoire a \u00e9t\u00e9 \u00e9crite, en revisitant ses discours et en int\u00e9grant les r\u00e9cits des peuples colonis\u00e9s. Propositions con\u00e7ues sur la base de l’apprentissage mutuel et de m\u00e9thodologies qui partent de la population cible, construisent et transforment la soci\u00e9t\u00e9 par le cod\u00e9veloppement, facilitent la coexistence et l’enrichissement mutuel. Aujourd’hui, la durabilit\u00e9 ne peut \u00eatre comprise sans une approche d\u00e9coloniale, car l’Agenda 2030 des Nations unies repose sur l’am\u00e9lioration du bien-\u00eatre des personnes et leur acc\u00e8s \u00e0 une vie digne dans des conditions d’\u00e9galit\u00e9, et les d\u00e9fis climatiques n\u00e9cessitent des r\u00e9ponses qui prennent en compte la biocolonialit\u00e9.<\/p>\n\n
En ce sens, nous comprenons qu’il est n\u00e9cessaire de comprendre et d’analyser ces processus d’un point de vue \u00e9pist\u00e9mique. Cela implique de questionner et d’analyser les espaces occup\u00e9s par de nombreux savoirs locaux et nous am\u00e8ne \u00e0 enqu\u00eater sur les causes et les cons\u00e9quences de cette hi\u00e9rarchisation, ainsi que sur l’agentialit\u00e9 de nombreuses cat\u00e9gories qui restent aujourd’hui dans des espaces de subalternit\u00e9.
Il existe de nombreuses enqu\u00eates bas\u00e9es sur des hypoth\u00e8ses m\u00e9thodologiques qui tentent de donner un protagonisme \u00e0 ceux qui rendent la recherche possible (Restrepo et Escobar, 2005) et \u00e0 travers l’interaction en termes de ceux qui font partie de cette communaut\u00e9 (Rosaldo, 1991). Les \u00e9tudes qui ne consid\u00e8rent pas les collectifs avec lesquels la recherche est men\u00e9e comme des objets d’\u00e9tude, mais comme des agents politiques et \u00e9pist\u00e9miques, abordent la possibilit\u00e9 de la perspective d\u00e9coloniale comme un outil utile pour confronter les mod\u00e8les de repr\u00e9sentation h\u00e9g\u00e9moniques dans une perspective de genre (Palermo, 2006). Les d\u00e9bats qui s’ouvrent pour \u00e9valuer la capacit\u00e9 de la perspective d\u00e9coloniale \u00e0 avoir un impact sur les r\u00e9alit\u00e9s sociales avec et sur lesquelles elle a travaill\u00e9. D’autres recherches analysent \u00e9galement le r\u00f4le de la diaspora, du territoire et de la race, ainsi que l’intersection entre les diff\u00e9rentes cat\u00e9gories (Fern\u00e1ndez, et al, 2021). La proposition suppose l’importance de reconstruire la th\u00e9orie \u00e0 partir du terrain, dans un dialogue constant et sans craindre que la r\u00e9alit\u00e9 ne corresponde pas \u00e0 la th\u00e9orie qui tente de la d\u00e9finir. Redessiner les concepts et les cat\u00e9gories de la recherche \u00e0 partir de l’exp\u00e9rience ethnographique, en partant de la reconnaissance d’autres ontologies qui peuvent \u00eatre v\u00e9cues et reconnues dans l’exp\u00e9rience participative, et comme le dit Manuela Cant\u00f3n, ” knowing\/experiencing agency ” (2017 : 336).<\/p>\n\n
Par cons\u00e9quent, ce panel vise \u00e0 accueillir des articles dans les domaines de l’histoire, de l’anthropologie sociale et culturelle, de l’arch\u00e9ologie, de la sociologie et de l’art qui visent \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 la mise en \u0153uvre de l’approche d\u00e9coloniale de, dans et \u00e0 propos de l’Afrique dans sa dimension atlantique au cours du 17e au 21e si\u00e8cle, tout en promouvant la diversit\u00e9 culturelle avec une approche de genre. Il s’agit d’aborder les diverses formes sous lesquelles elles se manifestent aujourd’hui, en essayant d’articuler cette perspective avec l’\u00e9cologie, la violence, les d\u00e9bats inter-esp\u00e8ces, la religiosit\u00e9, la spiritualit\u00e9, l’identit\u00e9 et la g\u00e9opolitique des savoirs h\u00e9g\u00e9moniques.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Ce panel r\u00e9fl\u00e9chit \u00e0 la mat\u00e9rialisation culturelle de l’in\u00e9galit\u00e9 coloniale en Afrique et dans l’espace atlantique, qui se pr\u00e9sente comme le t\u00e9moin d’une histoire partag\u00e9e entre ses rives, une histoire de migrations, d’all\u00e9es et venues du XVIIe au XXIe si\u00e8cle. Nous cherchons \u00e0 analyser la mani\u00e8re dont les concepts et les cat\u00e9gories que nous utilisons sont travers\u00e9s par de multiples d\u00e9bats et r\u00e9cits dominants qui sont eux-m\u00eames ancr\u00e9s dans des espaces de l\u00e9gitimation. En ce sens, nous proposons d’approfondir l’apprentissage transformateur \u00e0 partir d’une approche d\u00e9coloniale, en accordant une attention particuli\u00e8re aux questions de genre, en cherchant des approches aux diff\u00e9rentes formes sous lesquelles elles se manifestent aujourd’hui, en essayant d’articuler la perspective d\u00e9coloniale avec l’\u00e9cologie, la violence, les d\u00e9bats inter-esp\u00e8ces, la religiosit\u00e9, la spiritualit\u00e9, l’identit\u00e9 et la g\u00e9opolitique de la connaissance h\u00e9g\u00e9monique.<\/p>\n","protected":false},"author":313,"featured_media":2703,"template":"","congreso":[],"class_list":["post-3733","panel","type-panel","status-publish","has-post-thumbnail","hentry"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/panel\/3733","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/panel"}],"about":[{"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/panel"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/313"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/panel\/3733\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5659,"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/panel\/3733\/revisions\/5659"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2703"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3733"}],"wp:term":[{"taxonomy":"congreso","embeddable":true,"href":"https:\/\/redestudiosafricanos.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/congreso?post=3733"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}