O dia 15 de março de 1961 foi um dos mais violentos da história de Africa. Nesse dia, às 6 da manhã, começava a revolta cautelosamente preparada desde o exilio pela UPA (União dos Povos de Angola/Union des Peuples d’Angola) contra a ocupação portuguesa na colónia, revolta particularmente violenta no Norte, perto da fronteira com a jovem República do Congo. Muitos fazendeiros foram atacados e assassinados em simultâneo em várias partes do país, com machetes e armas de fogo muito rudimentares, pela JUPA, a temível “jeunesse” da UPA. A ação teve uma resposta repressiva brutal por parte dos portugueses. Era o início da luta de libertação/guerra anticolonial que ia durar 13 anos. Em 1962, a UPA, transformada em FNLA, criou um exército (ELNA) com uma base militar na República do Congo e o apoio de exércitos de vários países (entre os quais a Tunísia e a Argélia). A violência explodiu e ramificou-se. Com a declaração de independência em 1975 pelo partido MPLA (ideologicamente inimigo do FNLA), que se manteve no poder até hoje, a memória da UPA-FNLA, do seu exército e do seu papel na independência foi apagada. O dia 15 de março nem aparece em algumas historiografias oficiais, o que representa uma forma de violência estrutural por parte dos dirigentes contra uma grande parte do povo angolano. Nesta comunicação queremos salientar o papel dos atores e atoras que fizeram parte do 15 de março através de uma arqueologia da violência que se remontara às primeiras revoltas anticoloniais de 1913 e suas brutais repressões, mostrando continuidades entre a violência colonial e a atual repressão das memorias do evento.
O presente estudo é um convite a adentrar nas epistemologias afrodiaspóricas
trazendo à tona suas narrativas, memórias e ancestralidades. Cada percurso realizado
evidencia o quanto as várias direções e o espaço temporal se intercruzam e contam a
história das comunidades ‘remanescentes ‘de quilombos e suas resistências frente a
um território em que a cultura do branqueamento insiste em invisibilizá-los. São traços
da presença negra, desde o período escravocrata., traduzidas nas formações culturais
e societais onde foram produzidas e que expressam as resistências negras, que
forçosamente tiveram que edificar novas ‘áfricas’ ao redor do mundo. Os fluxos
migratórios escravistas que perduraram 3 séculos, intensificaram-se em Portugal
espraiando-se para suas colônias, como o Brasil. Assim sendo o presente estudo, de
cunho cartográfico, busca referenciar as heranças de um passado que continua vivo e
se perpetua como importante aporte de significação e de preservação da identidade
negra, mesmo com séculos de violações sofridas. Esses patrimônios culturais são
marcados pelas formações das comunidades quilombolas, que hoje são chamadas de
‘remanescentes’ e preservam as tradições ancestrais passadas de geração a geração;
tais territorialidades guardam consigo memórias e simbologias, sendo aportes
importantes na compreensão dos dispositivos de silenciamentos que foram e
continuam sendo usados como forma de destituir as comunidades negras de qualquer
forma de humanização e de apagamento de sua História. Assim sendo, através de uma
cartografização de comunidades ‘remanescentes’ de quilombos no Geoparque Quarta
Colônia, Estado do Rio Grande do Sul (Brasil), território este suplantado pela cultura do
branqueamento, e dos patrimônios culturais portugueses, intenciona-se evidenciar
memórias e histórias de (re) existências, traços estes reificados no decorrer dos tempos.
Les dahires són un espai de trobada i intercanvi que permeten mantenir contacte amb especialistes religiosos (serignes, cheikhs, marabouts). La seva funció no és merament espiritual, sinó que funciona com un sistema d’ajuda mútua en contextos que són sovint d’assetjament social, mediàtic i policial. En aquesta comunicació presentarem unes notes preliminars d'una recerca en curs que posa l’accent en la rellevància de les dones com a agents claus en els espais de pràctica sufí a Catalunya i com a nexes que connecten el Senegal i la nostra societat. Atenent la tasca formativa d’espais com les dahires, s’aspira a poder identificar canvis en les concepcions del paper de la dona en l’àmbit religiós sufí –en el nostre cas mouride– a partir de l’experiència de diferents generacions, algunes ja nascudes a Catalunya.
Los procesos reflexivos por los que están transitando los museos (pos)coloniales difícilmente pueden ser pensados sin contar, de forma más o menos estructural, con la participación de las comunidades que fueron objeto del expolio colonial y sus agentes en la diáspora. En los últimos años, hemos sido testigos de la proliferación de proyectos orientados a la descolonización de la institución museal a partir de diferentes frentes, desde el estudio y la resignificación de sus colecciones, archivos y fórmulas expositivas hasta el replanteamiento de sus equipos de trabajo. Estos procesos de cuestionamiento han supuesto el desarrollo de metodologías de investigación y participación que han venido acompañadas de no pocas contradicciones sobre la propia vocación descolonizadora de estas iniciativas. Esta comunicación aborda el papel de las contra-narrativas africanas en los procesos de resignificación del patrimonio museológico de origen colonial, enfocándose en sus potencialidades y su capacidad para revelar las paradojas asociadas a este tipo de proyectos.
Para ello, se presentará el caso del Museo Etnológico y de Culturas del Mundo de Barcelona (MuEC), antiguo Museo Etnológico y Colonial, y las iniciativas que viene desarrollando desde hace escasos años para la revisión de su pasado colonial. Más concretamente, aquellas que se están llevando a cabo en el marco del proyecto “(Tr)african(t)s. Museos y colecciones ante la colonialidad”, enfocado en conocer la trazabilidad de importantes colecciones catalanas, y las estrategias de participación diseñadas para su reinterpretación. Esta presentación se centra en las acciones de revisión del patrimonio colonial africano conservado en el MuEC que buscan descentralizar las narrativas sobre los objetos y la historia del museo. Al mismo tiempo, aborda las problemáticas que comportan estos procesos emprendidos desde los museos y el ámbito académico, a menudo percibidos y analizados como formas de blanqueamiento de la institución.
Se pretende problematizar la caracterización geopolítica de Canarias, cuestionando categorías establecidas como "ultraperificidad", "tricontinentalidad" o "atlanticidad". Estas reafirman su seguridad ontológica, estabilizando la identidad del archipiélago bajo una lógica eurocéntrica que despolitizan su papel en el espacio de relaciones entre Europa y África. Dialogando con Lewis y Wigen (1997), se propone una crítica a la metageografía vigente y se aboga por categorías geográficas más pertinentes que la adscripción culturalista típica de la geografía política del siglo XX, considerando su interacción con la Unión Europea o la Unión Africana. Desde el pensamiento fronterizo de Mignolo (2000), podemos concebir que las fronteras son espacios plurivocales y no simples particiones de binarios. En este sentido, Canarias, como nodo estratégico, se revela como un espacio de convergencia y tensión entre Europa y África.
Tomamos el concepto de ensamblaje (Deleuze & Guattari, 1980; Latour, 2005) para una alternativa conceptual sobre la geografía política de Canarias. El ensamblaje eurafricano es abordado como un espacio geopolítico emergente en las Relaciones Internacionales. Este se manifiesta como una red compuesta tanto por estructuras estables (instituciones supranacionales como Frontex, consorcios diplomáticos como Casa África, nuevas patronales euroafricanas como la Cámara de Comercio Iberoafricana) como por regímenes más volátiles (especialmente los movimientos migratorios, así como las actividades de actores no ilícitos como el narcotráfico o la trata de seres humanos). Estas interacciones no configuran una totalidad orgánica, sino una constelación en constante cambio y coproducción de espacios y significados, lo que requiere un análisis dinámico de las agencias y estructuras que participan en esta red.
Esta propuesta plantea, de manera preliminar, cartografiar este espacio emergente denominado Euráfrica, un concepto revisitado desde el siglo XX colonial, pero a través de la Canarias contemporánea. Eventos como la iniciativa Global Gateway de la UE o la Ruta migratoria canaria se destacan como elementos clave.
